ИСТОРИЯ АВТОКЕФАЛИИ АБХАЗСКОЙ ЦЕРКВИ

Иеромонах Дорофей (Дбар), кандидат богословских наук

ИСТОРИЯ АВТОКЕФАЛИИ АБХАЗСКОЙ ЦЕРКВИ 

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ a)

Нынешний год для вновь возрождающейся Абхазской Церкви особый. Это годпечального юбилея - ровно 200 лет тому назад кафедра предстоятеля Абхазской Церкви стала вдовствующей.

В 1795 году, 30 мая в Киево-Печерской Лавре скончался проживавший здесь в качестве богомольца блаженнейший и богочестный Максим II , католикос Абхазии и Имеретии. Намерение блаженнейшего Максима поехать из Киева на богомолье в Святую Землю и на Афон так и не осуществилось. Смерть навсегда оставила его в Киеве.

В одном из документов архива Киево-Печерской Лавры, по поводу кончины блаженнейшего католикоса сообщается следующее:”митрополит Киевский Самуил(Миславский ), по докладу духовного собора Киево-Печерской Лавры о кончине католикоса, 31 мая того же 1795 года сделал распоряжение: “тело покойного преосвященного b ) подобающим архиерейскому сану образом облачив, вынести в церковь и , изготовив могилу в Лавре, вне церкви, предать земле по чину священнического погребения...” 1

Распоряжение митрополита было исполнено в точности. Место погребения Максима II обозначалось бронзовой доской, прибитой к наружной стене Трехсвятительского придела великой лаврской церкви, надпись на котором, обозначающая обстоятельства кончины католикоса, завершается такими словами: “ ...исполнен духовной пред светом славы.” 2

В завещании, обращенном к брату католикоса игумену Антонию, который сопровождал его, блаженнейший Максим просит о следующем:“католикосскую шапку (митру-Д. Д.) и образ Пресвятой Богоматери грудной возврати Бичвинтской с) Богородице, ибо я оные сделал из ее суммы. А клобук большой и малый с крестами поднеси так же Бичвинтской Богородице.” 3

На мой взгляд, существует некоторая внутренняя духовная связь между воспоминаемым ныне событием и образом чудотворной иконы Пресвятой Богородицы, именуемой Пицундской, упомянутой в завещании католикоса Максима. Чудотворная икона Пицундской Богоматери d) c ) , покинув дом свой, унесла омофор, покрывавший землю абхазскую не раз, когда отечество наше было попираемо иноплеменниками (вспомним хотя бы поражение арабов под стенами Анокопии в 737 году...). С Ее уходом, вызванным оскудением веры в народе, Церковь наша была лишена предстоятеля, и была гонима Османской Турцией более 200 лет. Только лишь в двух храмах, Лыхненском и Илорском, в течение всего этого периода неугасаемо горели ломпады, которые свидетельствовали о милости Божией и напоминали слова Господа нашего Иисуса Христа :” Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее”(Мф.16,18). Лишь в конце девятнадцатого века Абхазская Церковь смогла вздохнуть свободно. Но ненадолго. Большевистский режим растоптал ее молодые неокрепшие ростки. Но никокой силе невозможно вырвать корень, веками существовавший на нашей земле, питаемый кровью мучеников и исповедников, подкрепляемый молитвой сонма святых, просиявших здесь и, конечно же, обогреваемый благодатью Святого Духа.

Пэотому сегодня, когда мы со скорбью вспоминаем преставление блаженнейшего Максима II, будем помнить, что восстоновление Абхазской Церкви, возможно только тогда, когда мы с вами вновь очистим сердца свои в покаянии и “ придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова”( Еф.4,13).

Владетельный кназь Абхазии Михаил Чачба, посетивший в середине XIX века Гелатский монастырь , сказал следующие слова :”...если когда-либо восстановится опять опустевший храм Пицунды и туда возвратят нашу священну икону, то я могу вас уверить, что все мои подданные обратятся к христианству... Сама вера начала упадать в наших пределах с тех пор только, как унесли оттуда Пицундскую Божию Матерь.” 4

Возвращение святой иконы есть символ нашего духовного возрождения и возвращения от тьмы суеверия и идолослужения к свету богорозумия, к вере своих предков, а значит и к восстоновлению древней Абхазской Церкви.

ИСТОРИЯ АВТОКЕФАЛИИ АБХАЗСКОЙ ЦЕРКВИ 

Абхазия, как известно, была просвещена Евангельской проповедью святыми апостолами Андреем Первозванным и Симоном Кананитом.

Уже в IV веке по Р. Х. мы встречаем ясное повествование об апостольской проповеди на нынешней территории Абхазии у следующиха авторов : Св. Дорофея, епископа Тирского; 1

Епифания , епископа Кипрского (+403) 2 ,у которого сохранились сведения Епифана Константинопольского;

Иерусалимского иеромонаха Епифания ( IX в.) 3 ;

Никифора Каллиста (+1350) 4 ;

( Для последних двух авторов источником служили сочинения Епифания Константинопольского.)

Во всех указанных источниках авторы сообщают о проповеди, в основном ап. Андрея, который просветив , Аланию ( современная Осетия), направился в Абазгию (Абхазию ) и проповедывал в Севасте или Севастополисе ( Сухум ). Ап. Андрей Первозванный оставил там ап. Симона и со своими учениками отправился в Зихию. a )

Эти же сведения сохранились и у грузинских авторов X-XI веков - Еквтиме Атонели 5 и Леонтия Мровели. 6 У данных авторов мы находим подробное описание проповеди ап. Симона Кананита в Абхазии и его мученической кончины в городе Никопсии (Н. Афон). b )

После апостолов христианство в Абхазии все более укреплялось. О существовании здесь ранней христианской Церкви свидетельствует присутствие на Первом Вселенском Соборе в 325 году в городе Никее епископа Пицундского Стратофила. 7 В списке участников этого Собора (список сохранился на греческом, латинском, сирийском, армянском и коптском языках), епископ Стратофил упоминается во всех. В так называемой систематической группе списков, к которым принадлежит большинство списков, имена епископов распределены по провинциям, что впоследствии соответствовало и церковно- админестративному разделению на церковные области или митрополии,т.е. митрополию Понт Полемонтискую c ) на Никейском Соборе представляли Домнос Трапезундский и Стратофил Пицундский. 8 Так же и на Четвертом Вселенском Соборе в 451 году в Халкидоне присутствовал Кекроний, епископ Севастопольский (Сухум). 9 Упомянутая епископская кафедра в Пицунде в 541 году была возвышена в архиепископскую. 10

К этому врмени относится и сообщение византийского историка Прокопия Кесарийского (VIв.), об обращении абазгов a) в христианство. В частности Прокопий пишет :”При ныне царствующем императоре Юстиниане b) все отношения у абазгов облеклись в более мягкие формы. Они приняли христианскую веру c) , и император Юстиниан, послал к ним из императорских евнухов, родом Абазга, Ефрата именем... Тогда же император Юстиниан воздвиг у абазгов, храм Богородицы d) , назначив к ним священников ( скорее всего, речь идет об епископах-Д.Д.), добился того, чтобы они приняли весь христианский образ жизни.” 11

Эти же сведения содержатся в 4 гл. книге “Церковной истории” Евагрия Схоластика ( VI в.) 12 , который ссылается на Прокопия. Позднее эти сведения встречаются у Ефрема Мцире (XIв.) 13 и у антиохийского патирарха Макария Ш(1647-1672гг) 14 , правда, с некоторыми дополнениями, которых нет у Евагрия, хотя патр. Макарий и ссылается на него. e) d

На рубеже второй половины VI-го и до середины VIII вв. на территории современной Абхазии существовали кроме названной Пицундской кафедры еще две автокефальные f) e ,одна архиепископская,вторая епископская,кафедры. Первая архиепископская значилась 34-ой по списку подчиненных константинопольским патриархам и находилась в Севастополисе (Сухум ) 15 .

Севастополисская кафедра была автокефальной, в смысле независимости от митрополита Фазийского ( Лазика) g) f , юрисдикция которого на тот период простералось на современную Южную Абхазию, т.е. Апсилию, входившую в состав Лазики на вассальных началах. 16 “ Живущие ныне здесь люди,- пишет Прокопий Кесорийский,- не являются подданными ни римского императора,ни царя Лазов; только в силу того ,что они являются христианами, епископы лазов назначают им священников.” 17 ) h) g Вторая, Никопсийская (современный поселок Цандрипш) i) h автокефальная епархия была независима от Зихской митрополии, юрисдикция которой охватывала северо- западный район савременной Абхазии. 18 О Зихской митрополии академик Н.Я. Маар сообщает следующее :” К абхазам примыкали родственные им зикхи. Здесь христианство более древнее. Иерархия была и здесь греческая или находившаяся в связи с Великою Церковью (т.е. Константинопольской-Д.Д.). Дамиан Зикхский ,простой епископ, присутствовал на соборе 536-го года,когда епархия (Никопсийская-Д.Д.) не была еще автокефальною.” 19 Таким образом, перечисленные кафедры и другие епархии, находившиеся на территории современой Абхазии до середины VIII века оставались в ведении Константинопольского патриарха (не исключено ,что Костонтинопольский престол и впоследствии имел автокефальные кафедры на территории Абхазии ,но уже в юрисдикции Абхазского Католикосата).

Конец VII, а затем и весь VIII в. являются периодом расцвета христианства в Абхазии. Об этом свидетельствуют памятники агиографии, письма ссылаемых в Абхазию церковных деятелей. В частности, письмо ученика св. Максима Исповедника (+662г), пострадавшего за православие от монофизитов, Анастасия, направленное на имя Феодосия Гангрского. В нем говорится о том ,как один из лазских правителей, изгнанный из своей страны, бродил по Абхазии. Св. Анастасий об этом пишет :”...В этот же день, когда меня изгнал, он сам также был изгнан оттуда, и бродил по стране христолюбивых абазгов . Их христолюбящие правители советовали, чтобы он ко мне относился с сочувствием и не преследовал меня.” 20 Как видно, св. Анастасий несколько раз повторяет слова “христолюбивые абазги”, что служет свидетельством христианского благочестия абхазцев. В другом месте своего письма он упоминает “святого Стефана “, сына абхазского пресвитера Иоанна, трудившегося на миссионерском поприще среди своих соотечественников. 21 Другое немаловажное свидетельство о христианстве в этот период сообщается в жизнеописании арабского юнош, св. мученика Або Тбилели (VIII в.).

“Благочестие жителей этой страны (Абхазии),- говорится в житии, - и их ревностное служение Богу возбудили в сердце Або желание подражать им.” “ Что за радость быть там,- говорит мученик Або правителю Абхазии,- где нет даже опасности умереть за имя Господа Иисуса Христа.” 22 И, наконец, поражение арабских полчищ во главе с Мурваном Ибн Мухамедом под стенами Анакопии (Н.Афон) при царе абхазском Леоне I (736-767гг), также является свидетельством глубокой веры народа. Победа была одержена силой Божией явленной через образ Божией, Матери Анакопийской“...нерукотворной, свыше начертанный образ Всесвятой Богородицы и о котором неведомо, кто явил его на вершину той горы (Анакопийской -Д.Д.), граничащей на юге с морем на севере с лесами многоводными.” 23 При вторичном вторжении в 738 году в Апсилию арабы взяли в плен последнего правителя апсилов Евстафия. Византийский летописиц Феофан (VIII в.) сообщает, что в 740 году “Сулейман Ибн Исам перебил всех пленных христиан во всех городах его владычества, причем пострадал и Евстафий блаженный, сын Марина... Несмотря на все принуждения,он не отрекся от истинной веры и в знаменитом городе месопотамском Харане оказался истинным мучеником, где святые мощи его благодатию Божиею производят всякие целения.” 24 Это историческое свидетельство о первом из известных абхазском исповеднике, является показателем не только внешнего благочестия народа,но и глубины его религиозного переживания.

Духовный подъем жизни народа сказался и на политическом устройстве страны, т.е. в образовании Абхазского царства. “ Леониды (династия абхазских царей-Д.Д.),- пишет К. Кудрявцев,- обстраивают и возобновляют города и храмы, укрепляют их, строят крепости, монастыри и т. п. Мы в летописях ни грузинских, ни византийских, ни армянских, ни арабских, ни в каких других не встречаем ни разу сведений и сообщений о том , чтобы абхазцы времен Леонидов разорили бы или разрушили хотя бы одно селение или горд или разграбили его и о тому подобных варварствах.” 25 есомнено, при таком духовном подъеме жизни народа, возникновение в 40-50гг. VIII века Абхазского Католикосата выглядит вполне естественным явлением церковной жизни. Вот что сообщает арабская рукоись XVIII века упомянутого антиохийского патриарха Макария, хранящаяся в Ватиканской библиотеке ( впервые рукопись была переведена П. Жузе и опубликована в журнале “Православный собесдник” за 1905 год) :” Во дни этого патриарха (т.е. Феофилакта (744-451гг)-Д.Д.) Давид, царь абхазский , послал в Антиохию для рукоположения во епископы много лиц; но дорогой напали на них разбойники, отняли у них все подарки и убили всех, за исключением только двух, которые, убежав от разбойников, прибыли в Антиохию и сообщили упомянутому патриарху Феофилакту о постигших их и их товарищей на пути несчастиях. Они же сообщили также, что их страна (Абхазия) сильно страдает от неимения такого лица , который бы рукополагал для них епископв. По этому поводу патриархом Феофилактом был созван собор из большинства архиереев антиохийского патриархата на котором было постановлено рукоположить для них (абхазцев ?) самостоятельного католикоса a) ,который бы рукополагал у себя архиереев для (абхазского) народа, но с тем , чтобы он продолжал поминать при богослужении антиохийского патриарха . ( На этом соборе было также постановлено), чтобы антиохийский патриарх ежегодно посылал в Грузию ( обратим внимание на то, что патр. Макарий не путает ее с Абхазией-Д.Д.) экзарха для исследования проступков архиереев и архонтов и взимания доходов с (поржертвованных) селений. Обо всем этом патриах вручил им ( двум приехавшим в Антиохию абхазцам) грамоту : затем, бросив жребий между ними, он одного из них, по имени Иоанн, рукоположил в католикоса с постоянным жительством в Абхазии. Это был первый католикос, назначенный для (абхазов). Рукоположив второго из абхазцев в епископа, патриарх отправил их обоих домой в Абхазию.” 26

“ Такое подробное описание событий в Абхазии VIIIвека,- пишет историк М.М. Гунба,- заставляет думать о том , что антиохийский патриарх Макарий располагал каким-то достоверным источником.” 27 На эту мысль наводит и отсутствие хронологии в контексте данного сообщения.

Возникает вопрос: каким источником пользовался патриарх Макарий в XVII веке,и где этот источник находился ?

Из всех источников, в которых описывается интерисующее нас событие VIIIвека, нам известны следующие.

1. Известие иеромонаха Ефрема Мцире (XI.). 28
2. Сообщение иеромонаха антиохийского монастыря св. Симеона Дивногорца, Никона, современника упомянутого монаха Ефрема. 29
3. Названная арабская рукопись патр. Макария (1647-1672гг).
4. Список антиохийских патриархов, составленный антиохийским священником Михаилом Бреком (XVIIIв).
5. Антиохийские патриархи в арабском списке священника Иоанна Жеми, 1756 год b) .

( Последние два списка были переведены при содействии знаменитого епископа Порфирия ( Успенского) и опубликованы в “Трудах Киевской Духовной Академии” за 1874-75гг.)

Во всех перечисленных сочинениях, кроме рукописи патр. Макария, сообщается, что католикос был поставлен для Иверской (Грузинской) Церкви. Затем в перечисленных сочинениях описание событий почти совпадает, за исключением лишь того, что у Ефрема Мцире сказано” пришли из грузии два монаха”, а у свящ. М. Брека говорится, что “грузины послали к нему 12 иереев, избранных царем их Давидом”. О царе же Давиде ни у Ефрема, ни у Никона не упоминается.

По достаточно убедительному предположению акад.Н.Я. Маара 30 и свящ. К. Цинцадзе 31 первоисточником для известий монаха Ефрема Мцире, Никона Черногорца, а затем и свящ.М. Брека послужил недошедший до нас антиохийский хронограф.

Теперь для того чтобы выяснить, почему патриарх Макарий в своей рукописи пишет об Абхазии и абхазцах, а не об Иверии( Грузии) и грузинах, что мы видели и вперечисленных сочинениях (кроме, разумеется рукописи патр. Макария),обратимся к самим спискам. Прежде всего рассмотрим “Список антиохийских патриархов”, составленный свящ. М. Бреком,поскольку Брек при составлении своего списка имел под рукой готовое пособие-” Сказание об антиохийских патриархах” , составленное тем же патр. Макарием, каторый написал и интересующую нас рукопись. Патр. Макарий довел свое “ Сказание...” до 110-го патриарха Иоанна (конец XIв.), а сын его Павел продолжил список, начатый отцом, и довел до 125-го патриарха, и наконец завершил список свящ. М. Брек. 32

Возникает вопрос, когда патр. Макарий составил свое “ Сказание об антиохийских патриархах”, ставшее основанием для списка Брека,до второго путешествия в Россию, во время которого он посещал Западную Грузию и Южную Абхазию ( в частности Моквскую епархию) или же после ? a)

Мы можем с достоверностью сказать, что “ Сказание...” патр. Макария составлено до второго путешествия в Россию (1664-1669гг), значит, и до посещения Зап. Грузии и Южной Абхазии, поскольку нам известно, что сын патр. Макария через месяц после прибытия в Грузию скончался (об этом сообщает грамота от 22 июля 1669 года). 33 Следовательно он, Павел, мог дополнить список патриархов, начатый отцом до второго путешествия. Соответственно и “ Сказание...” патр. Макария составлено до посещения Грузии. Отсюда следует вывод : патр. Макарий, который в своем “ Сказании...”, ставшем основанием для “Списка патриархов антиохийских” свящ. М. Брека, писал о том , что в середине VIII века при патр. Феофилакте, независимый католикос был поставлен для Грузии, но затем после посещения Западной Грузии и, вероятно, ознакомления со всеми документами d) , он в рукописи e) пишет ,что не грузинам был поставлен независимый католикос, а абхазцам,- то есть источник, на основании которого патр. Макарий вносит поправку, находился не в антиохийской патриаршей канцелярии, а скорее всего в Западной Грузии( в Гелатском монастыре) ,куда вместе с перенесением кафедры Абхазских католикосов в 1658 году,католикосом Захарией,были перевезены и патриаршие документы Пицундской кафедры. ( Патр. Макарий же , как известно, посетил эту кафедру в Гелати в промежутке между 1664-1669гг.) Для подтверждния данного предположения обратимся к работе Иерусалимского патриарха Досифея (+1707г.) “ История Синаийской архиепископии”, опубликованной в “ Православном Палестинском сборнике” за 1909год.

“ Иверийская епархия Антиохии,-говорится в ней,- сделалось автономною архиепископиею при царе Константине Мономахе и Петре патриархе антиохийском в 1050 году.” 34 Затем после дополнения и изменения указанной работы автор , патр. Досифей, возможно, после посещения Абхазии и Грузии в XVII веке, вносит поправку a) )

“ Нижняя Иверия ( кафедра в Пицунде-Д.Д.),-говорится в указанной работе патр. Досифея, по второй редакции автора,-была епархиею патриарха Константинопльского и сделалась автономною раньше Льва Исавра, а Верхняя (кафедра в Мцхете-Д.Д.) была епархиею патриарха антиохийского и сделалась автономною при царе Константине Мономахе...” 35 Т.е. патр. Досифей точно так же как и патр. Макарий, после своего путешествия в Абхазию и Грузию , вносит поправку , разграничив Иверскую Церковь на два католикосата, что так же может свидетельствовать о том ,что источники, которыми пользовались и тот, и другой патриарх находились в Гелатском монастыре b) a) .

Почему епархия Нижней Иверии есть фактический Абхазский Католикосат с кафедрой в Пицунде будет нами разъяснено ниже.

Теперь вновь вернемся к списку свящ. М. Брека. В этом списке под 104 номером значится антиохийский патриарх Петр III(1052-1056гг),за которым следует следующие сведения со ссылкой на историка Георгия Кедрина: “Когда пришли к нему(т.е. Петру-Д.Д.) грузины , дабы получить от него рукоположение по древнему обычаю ,и когда он узнал о них ,что они претерпевают беды и большые ущербы от господствовавших тогда над ними языков(народов), созвал собор архиереев своих, и рукоположил им другого католикоса вместо католикоса армянского(?), уклонившегося от нашего догмата, и установил, чтобы он рукополагал епископов в те страны и был бы самоглавен, но в молитвословиях воспоминал бы антиохийского патриарха,как это делал и первый католикос , рукоположенный для иверцев антиохийским патриархом Феофилактом, о чем мы говорили прежде.” 36

Из данного сообщения следует ,что в XI веке (если допустить ,что и в VIIIв. самоглавный католикос был поставлен для Грузии) было еще одно соборное определение Антиохийской Церкви о поставлении самоглавного католикоса для Грузии, причем с теми же условиями что и при Феофилакте.

“Было бы странным,- пишет обер-секретарь канцелярии Св. Синода Самуилов,-два раза даровать Грузинской Церкви автокефальность.” 37

В ответ на это возражение г.Самуилова епископ Сухумский Кириони пиcал: “ мы предпологаем, что указанное недоразумение надлежащим образом разъяснит лучший знаток истории отечественной нашей церкви Ф. Жордания; он действительно довольно близко подступил к разрешению этого вопроса, указав на православных армян в Артанджуйской и смежных областях. Но будучи очень близок к цели, г. Жордания чем-то смутился и моментально свернул с прямого пути и стал витать в области предположений. Его примеру поспешили последовать свящ. К. Цинцадзе и Тангмелис.” 38

Что могло смутить Жорданию и других авторов ? Может быть, то, что абхазцы получили в VIII веке самостоятельного католикоса, что мы и видели в приведенной в начале рукописи патр. Макария ? C) b)

Итак, какие есть основания, кроме названной рукописи, предпологать, что при антиохийском патр. Феофилакте, самостоятельный католикос был поставлен для Абхазской Церкви?

1 . По сообщению свящ. М. Брека, со ссылкой на Г. Кедрина и патр. Макария (рукапись), патр. Феофилакт рукоположил (у Кедрина для грузин, у патр. Макария- для абхазцев) первого католикоса. Но для грузин он не мог быть первым, ибо известно, что грузинские католикосы рукопологались в Антиохии еще со дней священномученика Анастасия, патриарха антиохийског,т.е. до VII века.

“ Макарий пишет( имеется ввиду “Список...” свящ. М. Брека, в основании которой лежит “ Сказание...” патр. Макария-Д.Д.), что Феофилактом был поставлен первый католикос Грузии, тогда как хронограф антиохийский, которым безспорно пользовался патр. Макарий, ясно говорит, что католикос ставился и до дней Анастасия священномученика (598-610гг), хотя это известие патр. Макарий почему то пропустил...” 39 Это противоречие, возникшее у свящ. К. Цинцадзе разрешимо, если учитывать поправку патр. Макария, что не для Грузинской Церкви,а для Абхазской был поставлен католикос, и только в этом случае поставленный католикос мог быть первым, к тому же, у нас нет ни одного исторического сведетельства о связи иерархов Абхазской Церкви с антиохийским престолом.

2 . У Г. Кедрина читаем :” рукоположил по древнему обычаю” (имеется в виду рукоположение католикоса для Грузинской Церкви при Петре III(XIв)). Если допустить, что Феофилакт в VIII веке рукоположил Грузинской Церкви первого католикоса, то этот католикос, вместе с тем был и последним из рукопложенных в Антиохии, поскольку преемники католикоса, рукоположенного патр. Феофилактом, избирались и рукопологались в Грузии 40 , “ ...то должно быть ясным,- пишет свящ. К. Цинцадзе,- что этот случай не мог положить начало обычаю, который, по словам историка Кедрина, “во дни Петра был уже древним”. Обычай образуется от многократного повторения одного и того же действия или явления, но не от единичного случая, имевшего место в период времени от 600 до 1050 года. Следовательно, и эти известия историка Кедрина надо считать тоже подложными, и во всяком случае противоречащими известию антиохийского хронографа о возобновлении древнего обычая, прекращенного силою внешних обстоятельств при патр. Феофелакте.” 41 Мы не можим согласится со столь категорическим высказыванием свящ. К. Цинцадзе. Во-первых, о существовании антиохийского хронографа нам известно лишь из “Известия” Ефрема Мцире, который ссылается на него. 42 Во-вторых, если предположить, что в VIII веке первый католикос поставлен абхазцем, то, думается, не будет противоречия, поскольку под “древним обычаем” Кедрин возможно имеет в виду рукоположение до дней священномуч. Анастасия, затем прерванное вследствие затруднительности “от агарян” сообщения с Антиохией, после чего католикосы ставились в Мцхетском соборе. без благословения патриарха Антиохийского. “Этим объясняется,- пишет Ф. Жордания,- тот странный факт, что со времени первого нашествия арабов католикосску Мцхетскую кафедру занимали один за одним девять католикосов... и ни один из них не был поставлен по благословению Антиохийского патриарха.” 43 Отсюда следует, что поставление католикоса без благословения патриарха Антиохийского продолжалось не до Феофелакта, а до Петра III, т.е. до середины XI века. И только в этом случае оправдывается рукоположение по “ древнему обычаю.”

3. Иерусалимский патриарх Досифей (+1707г.),автор обширнейшего сочинения под названием “ История иерусалимских патриархов”. В книге V, главе 20 патр. Досифей пишет : “С давних пор в Иверии находились два независимых архиепископа, называемые католикосами. Нижняя Иверия, древняя Колхида или Лазика a) , заключает в своей епархии : Имеретию, Гурию, Мингрелию, Абхазию, Сванетию и часть Мосхи..., кои находились прежде под властью Константинополя и имели главою митроплолита Фазиского...

На Трулльском соборе (692г.) присутствовали : Федор, епископ Фазийский или Лазов и Иоанн, епископ Петры (в Лазии). В царствование Льва Исаврянина, Иоанн был католикосом Нижней Иверии ( Пицундская кафедра -Д.Д.), ибо маврийский синоксарий говорит, что 26 июля Иоанн, епископ Готии, был посвящен католикосом Иверии, от того, что иконоборцы владычествовали в Константинополе .

Нижняя Иверия сделалась после Ираклия и прежде Льва Исаврянина независимой архиепископией или епархией. Неизвестно ,каким собором и императором это было определено.

Верхняя Иверия сделалась независимой при Константине Мономахе (1042-1054гг) и антиохийском патриархе Петре (1052-1056гг). Пребывание католикоса было во Мцхете... Эти епархии были сначала в зависимости от патриархов антиохийских...

Католикос Нижней Иверии имел преимущество перед католикосом Верхней . Первый католикос вел летосчисление своей власти с 720 года с царствования Льва Исаврянина (717-741гг),а последний с 1045 года. Сами ивериицы почитают католикоса Нижней Иверии более, чем другого. ” 44

Теперь нам остается выяснить, на каком же основании мы предполагаем,что Нижняя Иверия- это территория собственно Абхазии ( включая в нее Западную Грузию), с кафедрой в Пицунде.

1 . В комментариях приведенного текста из “ Истории иерусалимских патриархов”, академик М. Броссе пишет: “ самый древнейший из этих патриархов называется католикос абхазский .” 45

2 . “ Грузинский великий номоканон “ (по спискам Тифлисского церковного музея) сообщает следующее : “милостью Божией, мы, архиерей Иосиф из рода Давидова , католикос Абхазии b) a) , Имеретии, Гурии, Мингрелии,т.е. всей Нижней Иверии, на свои средства заказали написать святой этот номоканон.” 46

3. В третьем томе документов патриаршего архива Константинопольской Церкви, в частности, говорится :”Вся Иверская страна разделяется на Верхнюю и Нижнию. У них два католикоса: у Верхнего кафедра в соборе Двенадцати апостолов во Мцхете , близ Тифлиса; у второго, младшего, в Бичвинде ( Пицунде-Д.Д.) в Абхазии, в Богородичном соборе.” 47 В этом же томе приводится и титул католикоса Абхазского “ блаженнейший и богочестный католикос Абхазии, Имеретии, Отисии ( Мингрелии-Д.Д.), Гурии, Суании и всей Нижней Иверии.” 48 C ) b)

4. Патриарх иерусалимский Хрисанф (1707-1731гг) в своем “Синтагматионе” так же говорит о двух архиепископах или католикосах Иверии- Верхний и Нижний. По сообщению патр. Хрисанфа, оба архиепископа автокефальны , обыкновенно всеми называются католикосами... 49

Итак , на основании всех вышеприведенных свидетельств можно сделать следующий вывод. В середине VIII века, по постановлению архиерейского собора, созванного антиохийским патр. Феофилактом, для Абхазской Церкви был поставлен самостоятельный (не в смысле полной независимости от антиохийского патриарха , а только в смысле права избирать и рукополагать восприемников католикоса Иоанна, собором местных иерархов ) католикос Иоанн, с постоянным жительством в Абхазии. Таким образом, католикос Иоанн стал первым предстоятелем Абхазской Церкви.

Теперь кратко рассмотрим основные причины , побудившие абхазцев обратиться к Антиохийскому престолу, а не к матери - Церкви Константинопольской.

Прежде всего, важным обстоятельством , безспорно, благоприятсвовавшим возникновению в середине VIII века Абхазского Католикосата, явилось формирование сильного политического государства, каковым станет Абхазское царство. Время образования Абхазского царства обычно датируется 787-797 годами, или самым концом VIII века и связывается с присоединением к Абхазии Эгрисии (Западной Грузии) и отказом Леона II от византийского протектората. При этом некоторые исследователи, не определяя времени присоединения Эгрисии к Абхазии, отмечают, что в 80-ых годах VIII века оно было завершено. Теперь, как мы уже заметели, начало образования Абхазского царства приходится ко времени возникновения Абхазского Католикосата ,т.е. в годы правления царя Леона I, который уже пользовался царскими правами. Зависимость Леона I от Византийской империи теряла свое значение. Византия не принимала участия в освобождении Абхазии от арабов, она только санкционировала свершившися факт. a)

“ Образование Абхазского царства,- пишет М.М. Гунба,- не было связанно ни с присоединением Эгрисии к Абхазии, ни с отказом Леона II от византийской зависимости. Образование Абхазского царства, надо полагать, было связано с развитием производительных сил и политическим усилением страны.” 50 Следовательно, стремления правящих кругов абхазского государства в период правления Леона I к церковному обособлению вызваны были не только ее политическими интересами, но и действительно назревшими потребностями церковной жизни.( Как мы видели VIII век был веком расцвета христианства в Абхазии.) Но основать новую автокефальную Церковь может либо епископат Вселенской Церкви, либо епископат Церкви автокефальной. Что касается епископата Вселенской Церкви, некоторые исследователи полагают,что окончательно Абхазская Церковь была признана на Седьмом Вселенском Соборе в 787году, где якобы присутствовал Пицундский архиепископ. b) С этим трудно согласится , поскольку из деяний Собора нам не известны какие-либо решения по данному вопросу и к тому же в списках участников Собора нет Пицундского архиепископа. 51 Что касается права епископата автокефальных Церквй на учреждение новой автокефальной Церкви, то тут допустимо ,что местный епископат или государственный правитель, обратившись к Константинопольской Церкви, могли получить отказ, поскольку Абхазская Церковь была единственной ниточкой , связывавшей Византию с Абхазией. Кроме того, император Лев Исавр, при котором появилась иконоборческая ересь в Константинополе (именно иконоборчество и явилось,как мы видели в приведенных источниках, основной причиной обращения абхазцев к антиохиском престолу), был не в самых лучших отношениях с абхазцами. c) А бхазцы, победившие арабов под Анакопией, благодоря силе Божией,явленной через икону Богоматери Анакопийской, разумеется, не могли быть союзниками императора иконоборца, каковым был сам Лев Исавр и его преемники. К тому же из Антиохийской Церкви раздался первый голос в защиту иконопочитания. Святой Иоанн Дамаскин (ок.+753г) выступил в защиту икон , обличая своими посланиями императора иконоборца Поэтому Абхазская Церковь, обратилась не к матери-Церкви Константинопольской, где господствовало иконоборчество, а к Антиохийской, где и был поставлен известный нам Иоанн.

Далее Абхазское царство, окончательно став самостоятельным при ЛеонеII , несомнено, как и все другие государства,отделившиеся от Византии, стремилось к устроению государственной жизни подобно византийскому оброзцу, значит, воплощению в жизни молодого государства идеи “симфонии государства и церкви” Юстиниана Великого, выраженной в его знаменитой шестой новелле. a) d)

Идея “симфонии”,т.е. существование рядом с независимым царем независимого католикоса, выражавшая полноту государственной самостоятельности, несомненно оказала свое влияние в провозглашенни органом государственой власти или местным епископатом автокефалии Абхазской Церкви, самовольно вышедшей из подченения Антиохийскому престолу. Абхазское государство окончательно порвало последнюю нить, связывавшую его с Византией, в системе церковной администрации которой Антиохийский престол был четвертым ( после Римской, Констонтинопольской и Александриской ). Это событие отмечено в летописях под 820 годом, время правления абхазского царя Феодосия II. 52

Незаконность подобного акта с канонической точки зрения очевидна ; хотя из истории Церкви нам известно, что в тех случаях, когда это было вызвано действительно назревшими потребностями церковной жизни , возникавшие вслед за самочинным актом разделения удавалось врачевать впоследствии законным дарованием автокефалии со стороны Церкви - матери( что и произоидет гораздо позднее). b) a) Косвенным доказательством величия Пицундской кафедры и ее самостоятельности является появление в этот период храма в честь Святой Софии. c) b) П о примеру царствующего града, Константинополя, Софийские храмы воздвигались во многих местах. И самое главное, почти всегда Софийскими оказывались великие соборные или митрополичьи церкви. “ Можно думать,- пишет известный профессор - богослов протоиерей Г.В.Флоровский,- что часто Софийские храмы воздигались скорее по национальным или политическим , нежели по собственно религиозным мотивам- в свидетельство национальной или церковной независимости.” 53

Нам неизвестны точные данные о территории, на которую в тот период распространялсь юрисдикция Абхазского Католикосата. По косвенным указаниям и последующим сведениям в состав Абхазского католикосата входили следующии кафедры.

Архиепископские :
а) Пицундская,ставшая резиденцией католикосов;
б) Никопсийская с кафедрой в Цандрипшском соборе;
в) Севастопольская с кафедрой в Драндском соборе ( впоследствии она стала именоватся Драндской архиепископией);

Епископские: Анакопийская с кафедрой в храме ап. Симона Кананита (она так же была резиденцией католикосов).

За время существования Абхазского царства- с 788 по 978 год, кроме названных были устроены новые кафедры. Так абхазский царь Георгии II (929-960гг) “царь великий и Богом возлюбленный “- как говорит о нем летопись, строит соборную церковь в Мартвили (Чкондиди ) и устраивает в ней епископскую кафедру. 54

Его сын Леон III (960-969гг) “ боголюбивый и преисполненный всякого добра “, также строит соборный храм в Моквах ( ставший усыпальницей абхазских царей ) и “превратил его в храм епископства, благословил и сотворил всякий порядок.” 55a) c) Затем племянник последних царей абхазской династии, Баграт II (978-1015гг) строит Бедийский собор и основывает в нем епископскую кафедру. “ Если кто соблаговолит узреть и убедиться в величии Баграта,- пишет летопись-, пусть прежде глянет на великолепие Бедийской церкви, и воистину чрез нее познает, что не было равного ему в стране Картийской и Абхазской .” 56

Теперь вновь вернемся к событиям последующей истории Абхазского католикосата. Объединение в 985 году Абхазии и Картли (Грузии) и образование “ царства абхазов и картвелов” под управлением царя Баграта II сказалось и на устроении Абхазского Католикосата. По мнению ряда церковных историков, в этот период Абхазский Католикосат вошел в состав Мцхетского. d) Мы не отрицаем возможности такого объединения в течение определеного времени в период существования “царства абхазов и картвелов “, хотя многое говорит за то, что такого объеденения не было. Так, в историческом сочинении, известном под названием “ Матиане Картлиса” (“ Летопись Картли”), анонимного автра XI в. сообщается следующее: “ Он (т.е. Баграт II +1015-Д.Д.) благословил церковь в Кутаиси великом и беспримерным уложением, ибо собрал всех ближних царей и католикосов , священноучителей c) ) и настоятелей всех монастырей и всех вельмож из Верхних и Нижних земель его вотчины и царства...” 57 В духовном завещании царя Давида Возобновителя (1089-1130гг), также упоминается имя Абхазского католикоса Евдемона I, строившего с названным царем Гелатский монастырь. 58 В сочинении ананимного автора “Летописи монгольского времени” XIII-XIV вв.упоминается католикос Абхазии, участвовавший в короновании царя Давида , сына Русудани, провозглашенного царем “ Абхазии” в 1241 году. 59

“ В летописи Грузии, -пишет Жордания ,- с начала XIII века встречаются отдельные выражения, наводящие на мысль, что и после объединения,т.е. образования “ абхазо- картвельского царства” абхазские католикосы не прекращали своего существования.” 60

После распада “ абхазо- картвильского царства”, вследствие нашествия Тамерлана и распада Имеретинского царства на несколько княжеств, абхазцы вновь избрали себе католикоса. Им в 1390 году стал Арсений, его кафедра так же, как и его предшественников находилась в Пицунде. Однако дата избрания католикоса Арсения, 1390 год, почему то во всех учебных пособиях да и во многих исторических справках стала считатся датой образования Абхазского Католикосата, а не его возобновления,т.е. выделения из Мцхетсксго Католикосата(если допустить объединение в указанный период ) и возвращения к своим прежним правам, а также ,самое главное, окончательное признание его автокефальности Константинопольской Церковью. d) b)

Между 1470 и 1474 годами католикосом был избрнан Иоаким, а за ним следует непрерывный ряд католикосов, имена которых известны из дарственных грамот. Их шестнадцать: 61

1. Малахия I ( в актах и летописях он упоминатся под 1519г., 1527г. и 1533г.).
2. Евдемон II ( 1548-1578 гг.).
3. Евфимий ( 1578-1605 гг.).
4. Малахия II ( 1605-1629 гг.).
5. Григорий ( 1629-1639 гг.).
6. Максим I (1639-1657 гг.).
7. Захария (1656-1659 гг.).
8. Симеон (1659-1666 гг.).
9. Евдемон III (1666-1673 гг.).
10. Давид (1673-1696 гг.).
11. Григорий II (1696-1742 гг.).
12. Герман (1742-1751 гг.?).
13. Виссарион (1751-1769 гг.).
14. Иосиф (1769-1776 гг.).
15. Григорий III (1776-1777 гг.?).
16. Максим II (1776-1795 гг.).

Католикос Захария ок. 1658 года под нажимом жестокой феодальной междоусобицы и турецких утеснений перенес кафедру Абхазских католикосов из Пицунды в Гелатский монастырь. А последний католикос Максим II оставляет кафедру в Гелати и перезжает на жительство в Россию. Указ Св. Синода на имя архиепископа Астраханского и Ставропольского Никифора ( Феотоки), от 22 ноября 1787 года за №2327, касательно католикоса Максима гласит: “ В Имянном Ея Императорского Величества указе данном Синоду сего ноября 15 дня за собственноручным Ея Величества подписанием написано:” Имеретинскому католикосу Максиму, желающему остаться в пределах Империи нашей, повелеваем Синоду Нашему назначить место пребывания по своему усмотрению.” 62 Таким образом католикос остался в России, где в 1795 году и почил в Киево-Печерской Лавре. С тех пор кафедра предстоятеля Абхазской Церкви остается незамещенной.

Католикосатом стали управлять местоблюстители католикосской кафедры: митрополит Кутаисский Досифей и Гелатский Евфимий. Впоследствии, в 1819 году, они были удаленны из Имеретии, после чего Абхазский Католикосат вошел в состав Грузинского экзархата a) Русской Православной Церкви.

В заключении хотелось.бы вспомнить слова известного религиозного мыслителя Вл. Соловьева: “ ни одному народу не может принадлежать в Церкви исключительное преобладание и господство, но вместе с тем ни один народ не есть пустой и безразличный материал церковной жизни, но каждый представлят собой определенный деятельный орган Вселенского Тела Христова.” 63

Верю ,что этот некогда“ определенный деятельный орган”, оторванный в ходе исторического существования от Тела Вселенской Церкви, вновь восстановится. Но восстановится, только при условии возрождения веры . Возрождения духовной жизни народа.

П Р И Л О Ж Е Н И Е

Резолюция Совета по вопросу об Абхазской Церкви а)

 - Мы, представители Абхазских приходов в лице Абхазского Духовенства и выборных мирян, сочли за благо Абхазского народа и его религии образовать отдельную, независимую и вполне самостоятельную Абхазскую Церковь с пребыванием выбранного от Абхазского народа Епископа с предоставлением ему всех прав главы независимой национальной Абхазской Церкви, со всеми необходимыми для сего учреждениями в г. Сухуме.

- О таковом постановлении телеграфно сообщить Святейшему Синоду а) Временному Правительству; также особо телеграфировать бывшему Сухумскому, ныне Уфимскому, Епископу Андрею b) ; послать приветственную телеграмму Временному Грузинскому Католикосату.

- Телеграмма Святейшему Синоду и Временному Правительству следующаго содержания: “Многострадальная Абхазская Церковь, претерпевшая ужасы на своем терновом историческом крестном пути, образовала отдельную независимую, вполне самостоятельную Абхазскую епархию с представлением ему всех прав главы независимой национальной Абхазской Церкви со всеми необходимыми для сего учреждениями в г. Сухуме

-Телеграмма епископу Андрею: “Представители Абхазских приходов в лице Абхазского духовенства и выборных мирян всей Абхазии молитвенно вспоминают Вас, Владыко, как своего бывшего Епископа и как истинного Пастыря веры Христовой. Изстрадавшаяся Абхазская Церковь сообщает, что она признала своим религиозным правом объявить себя независимой, вполне самостоятельной епархией с пребыванием выборного от Абхазского народа Епископа с предоставлением ему всех прав главы независимой национальной Абхазской Церкви со всеми необходимыми для сего учреждениями в г. Сухуме. Сообщая об этом , Абхазский народ просит Вашего содействия в разъяснении перед Святейшим Синодом прав Абхазской национальной церкви. с)

.-Телеграмма Временному Грузинскому Католикосату: “Представители Абхазских приходов в лице Абхазского духовенства и выборных мирян всей Абхазии от имени Церкви Абхазской приветствует многострадальную Грузинскую Церковь и возстановленную ею автокефалию. Святая Грузинская Церковь в муках родила эту независимость и, по историческому праву, она достойна автокефалии. Судьба одинаково была безжалостна как для Церкви Грузинской, так и для Абхазской, а потому Абхазская Церковь надеется, что Грузинская автокефальная Церковь окажет свою обычную любовь возстановленной, независимой, вполне самостоятельной Абхазской Церкви с пребыванием выборного от Абхазского народа Епископа с предоставлением ему всех прав главы с необходимыми для сего учреждениями в г. Сухуме.

- Для выяснения и разработки технических условий, нобходимых для скорейшего осуществления постановления съезда выбрана комиссия. Выбран также Епархиальный Комитет для принятия дел Епархии и участия в управлении ею.

На подлинном подписали:

Преседатель Съезда: Симон Басария.

Товарищ Председателя: свящ. Василий Агрба.

Секретари: М. Тарнава, С. Чанба.

С подлинным верно:

Секретарь Съезда: М.Тарнава.

“На основании исторических данных настоящий съезд признал за собою права автокефальной церкви, но обычная скромность изстрадавшегося Абхазского народа не позволила требовать полной реставрации Абхазской Церкви.”

М. Тарнава.

Л И Т Е Р А Т У Р А

Предесловие

1. Пальмов Н. Некоторые сведения о католикосе Имеретинском и Абхазском Максиме II .// Труды Киевской Духовной Академии , за 1913. №12. С.566.
2. Там же. С.569.
3. Там же. С.586.
4. Муравьев А.Н. Грузии и Армении. Спб.,1848. С.211.

История Автокефалии Абхазской Церкви

1. Леонид (Ковелин), архим. Абхазия и ее христианские древности. Изд.2.М.,1887.C. 17.
2. Георгика(Сведениявизантийских писателей о Грузии).Т.4.Ч.1.Тб.1941.С.58-59.
3. Греческая богослужебная минея,за ноябрь месяц30 число.Афины.1904.С.209-213.
4. Георгика. Т.7. Тб.1967.С.115.
5. Сообщения средневековых грузинских письменных источников об Абхазии. Перевод Г.А. Амичба. Сухуми. 1986. С.18.
6. Там же. С.23-24.
7. Лебедев, Д.,свящ. Список епископов Первого Вселенского Собора в 318 имен. Пг.1916. С.102.
8. Там же. С.102.
9. Деяния Вселенских Соборов. Т.3. Изд.2. Казань.1879. С.281.289.
10. Дурнов Н.Н.,проф. Исторические исследования о патриарших и архиепископских (автокефальных) престолах в Православной Восточной Церкви.М.1910.С.14.
11. Прокопий из Кесарии. Война с готами. Кн.4. М.1950.С.382-383.
12. Евагрий Схоластик. Церковная история. Кн.4. Гл.22.Спб.,1853. С.214.
13. Амичба Г.А. Указ. соч. С.22.
14. Жузе П. Грузия в XVII столетии по изоброжению патриарха Макария // Православный Собеседник, за1905.Ч.1. Казань.1905.С.118-119.
15. Кудрявцев К. Сборник материалов по истории Абхазии. Сухум.1922.С.91.
16. Инал-ипа Ш.Д. Вопросы этно-культурной истории абхазов. Сухуми.1976.С.291.
17. Прокопий Кесарийский. Указ. соч.С.379.
18. Гунба М.М. Абхазия в первом тысячелетии. Сухум. 1989.С.95.
19. Марр Н.Я. Исторический очерк Грузинской Церкви с древнейших времен // Прибовления к Церковным Ведомостям, за 1907.№2.С.121.
20. Гунба М.М. Указ. соч. С.92.
21. Там же. С.93.
22. Михаил Сабинин. Полное жизнеописание Святых Грузинской Церкви.Ч.1. М.,1994.С.166-167.
23. Летопись Картли (Матиани Картлис). Перевод Г.В. Цулая.Тб.1982.С.37.
24. Летопись византийца Феофана. Перевод В.И.Оболенского и Ф.А.Терновского. М.,1884. С.301-303.
25. Кудрявцев К. Указ. соч. С.97.
26. Жузе П. Указ. соч.С.117-118.
27. Гунба М.М. Указ. соч.С.94.
28. Цинцадзе К.,свящ. Историческая справка по вопросу об автокефальности Грузинской Церкви. Тифлис.1906.С.5-6.
29. Православный Палестинский Сборник. Вып.16. Спб.,Б. г.С.47-49.
30. Марр. Н.Я. Указ. соч.С.122.
31. Цинцадзе К.,свящ. Указ. соч.С.4.
32. Парфирий (Успенский),епископ. Васток Христианский. Список антиохийских патриархов, составленный свящ. Михаилом Брек.Киев.1874.С.4.
33. Жузе П. Указ. соч. Ч.1.С.112 (примечание).
34. Досифей, патр.Иерусалимский. История Архиепископии синайской горы // Православный Палестинский Сборник.Вып.58.Спб.,1909.С.134.
35. Там же. С.467.
36. Порфирий (Успенский),еп. Указ. соч.С.71.
37. Прибовления к Церковным Ведомостям, за1906.№1.Спб.,1906.С.8.
38. Кирион, еп. Сухумский. Какой Иверии дарована автокефалия в XI веке (доклад) // Прибовления к Церковным Ведомостям, за 1907.С.53.
39. Цинцадзе К.,свящ. Автокефалия Церкви Грузинской. Тифлис.1905.С.17.
40. Цинцадзе К.,свящ. Историческая справка... Тифлис.1906.С10.
41. Там же. С.11.
42. Цинцадзе К.,свящ. Автокефалия Церквии Грузинской.С.7-9.
43. Жордания Ф.Д. Абхазские католикосы.// Ставропольские Епархиальные Ведомости.№20.1893.С.646.
44. Броссе М.,акад. О религиозном и политическом состоянии Грузии до XVII века. Перевод М.Селезнева.// Журнал Министерства Народного Просвящения, за 1843.С.137-138.
45. Там же. С.137.
46. Христианский Восток. Т.5.Вып.2.Пг.1917.С.123.
47. Судьбы Грузинской Церкви.М.,1907.С.173-174.
48. Там же.С.174.
49. Цинцадзе К.,свящ. Историческая справка... С.100-101.
50. Гунба М.М. Указ.соч.С.231.
51. Деяния Вселенских Соборов.Т.7.Казань.1891.
52. Амичба Г.А. Указ. соч.С.34.
53. Флоровский Г.В.,прот. О почитании Софии, Премудрости Божией, в Византии ина Руси.// Церковно Археологический Кобинет Московской Духовной Академии. Машинопись. С.22.
54. Летопись Картли.С.53.
55. Там же. С.55.
56. Там же. С.61.
57. Там же. С.61. Примеч.90.
58. Леонид (Ковелин),архим. Указ.соч.С.21.
59. Амичба Г.А. Указ.соч.С.56.
60. Жордания Ф.Д. Указ.соч. С.648.
61. Там же. С.651-660.
62. Пальмов Н. Указ. соч. С.577.
63. Цит.по.: Судьбы Грузинской Церкви.М.,1907.С.77.

a) Cлово, сказанное в Сухумском кафедральном соборе 2 июля 1995 года, на открытии конференции , посвященной 200-летию со дня преставления Абхазского католикоса, блаженнейшего Максима II, последнего в ряду предстоятелей Абхазской Церквии.

b ) “Преосвященным” католикос Максим стал именоватся после его переезда на жительство в Россию с разрешения императрицы Екатерины II и согласно указа Святейшего Синода от 22 ноября 1787 года. “...иметь место ему (т.е. католикосу Максиму-Д.Д.) после преосвященных архиереев второкласных епархии пред третьеклассными, кроме преосвященных синодальных членов, которым, хотя бы оные и третеклассных епархий были, везде место уступать должен.” ( Ответ Св. Синода на запрос митрополита Платона.// Труды Киевской Духовной Академии, за 1913 год.№12. С.576-579.)

с) Бичвинта- грузинское название Пицунды, появившеся в грузинских летописях с XI века.

d) Чудотворная икона Пицундской Богоматери, находившеяся в Пицундском патриаршом соборе, в 1658 году католикосом Захарией вместе с кафедрой была перенесена в Гелатский монастырь (близ Кутаиса ). Эта икона сейчас хранится в фондах музея искусств Грузии в Тбилиси.

а) Зихия - ближайшее родственное Абазгам поселение в современной северо- западной Абхазии.

b ) “ Могила Симона Кананита находтися в городе Никопее (Н, Афон), между Абхазией и Джигетией (грузинское название Зихии-Д.Д.), ибо там скончался св. Симон Кананит.”( Леонти Мровели. “Повесть о царях.”// Сообщения средневековых грузинских письменных источников об Абхазии. Перевод на русский язык Г.А. Амичба. Сухуми. 1986. С.24.)

c) “Понтийским,- говорит знаменитый канонист XII века Федор Вальсомен,- называются митрополиты, обитающие близ Черного моря до Трапезунта и далее внутрь страны.” (См. Правила Вселенских Соборов Ч.1.Вып.2.М.,1877. С.248.).

a) Абазги- название одной из основных древнеабхазских народностей.

b) Византийский император Юстиниан Великий (527-565гг).

c) Здесь речь идет о вторичном периоде принятия христианства абхазцами, подобно тому как это имело место у кавказских албанцев ( См. Аджинджал Е.К, Об одном аспекте ранневизантийской дипломатии на Кавказе.// Вестник Древней Истории, за 1987.№3).

d) В церковной литературе XIXв., этот храм отождествлялся с Пицундским собором X-XIвв. Но на сегоднешний день, не смотря на всю научную полемику, где именно Юстиниан построил храм абхазцам, вопрос остается открытым ( См.Гунба М.М. Абхазия в первом тысячелетии. Сухум. 1989. С.87-90).

e) Патр. Макарий вчастности пишет:”...соборная церковь в Абхазии выстроена императором Юстинианом и что при дворе этого императора жил какой-то абхазец, по имени Ефрат, которого Юстиниан ,послал в Абхазию собрать несколько детей и привезти их в Константинополь, где названный император устроил школу для обучения их грамоте и разным наукам... И в последнее еше время католикос Иоанн послал в Константинополь несколько священников и диаконов для получения там религиозного воспитания и ознакомления с науками.” ( См. Грузия в XVII столетии по изображению патриарха Макария. Перевод с арабского П. Жузе.// Православный собеседник за 1905 год.Ч.1.Казань.1905.С.118-119.)

f) Заметим, что в византийскую эпоху Константинопольские патриархи подчиняли своей юрисдикции целые епархии, находящиеся в пределах митрополичьих областей. Такие архиепископии или епископии именовались автокефальными, под автокефальностью подразумевалась их независимость от местных или окружных митрополитов ( См. Голубинский Е.Е.,проф. Краткий очерк истории Православных Церквей,Болгарской Сербской и Румынской.М.,1871.С.254-255. Его же: История Русской Церкви.Т.1.Изд.2.М.,1901.С.264-265.)

g) Фазийская митрополия вошла в юрисдикцию патриарха Нового Рима,т.е. Константинопольского по определению Халкидонского Собора 451года (28 правило) (См. Маар Н.Я. Историчский очерк Грузинской Церкви с древнейших времен.// Прибавление к Церковным ведомостям за 1907г.№2.С.121.).

h) См. Анчабадзе З.В. Из истории средневековой Абхазии. Сухуми.1959.С.16.

i) О месте нахождения Никопсийской кафедры, см. Константин Багрянородный. “О народах” .Б. м. 1899. С. 153-154.

a) Этим титулом именовались Первоиерархи Церквей, территориально находившихся за восточными границами Византийской империи, впоследствии ставших автокефальными. К ним относятся первоиерархи, возглавлявшие церкви в Персии , Армении, Грузии и Абхазии. ( См. Цыпин В.,прот. Церковное право. М., 1994. С. 216-217. Так же: Дурнов Н.Н.,проф. Исторические исследования о патриархах и архиепископских ( автокефальных ) престолах в Православной Восточной Церкви. М., 1910. С.20.).

b) В переведенном на русский язык списке, события, связанные с антиохийским патр. Феофелактом (744-750гг) опущены по той причине , что список оригинала был предоставлен еп. Порфирию на короткое время. Но на основании слов еп. Порфирия “ ...я, вслушиваясь в речь его (переводчика-Д.Д.) .., писал перевод его по- русски , сокращая его там , где излагалось событие ,или учение ,либо личное действие, известное всякому знающему историю Церкви ...”, вазможно предположить . что в списке свящ. И. Жеми события связанные с патр. Феофелактом те же что привдены у свящ. М. Брека ( См. Еп. Порфирий ( Успенский ). Восток христианский. Киев. 1875. С.2 ).

a) Патриарх Макарий дважды приезжал в Россию, первый раз, в 1655 году ,по своей собственной инициативе для сбора пожертвований..., а второй раз, 1666 году , по особому приглашению царя Алексея Михайловича для принятия участия в соборе , осудившем патр. Никона. Во время второго путешествия, он провел в Грузии, на пути в Москву, не менее, полутора лет. Если же к этому времени прибавить и то время, которое патр. Макарий вторично провел в Грузии на обратном пути в Дамаск, то в общем получится не менее двух лет, что вполне достаточно для основательного изучения религиозного состояния Грузии и Абхазии ( См. Православный собеседник ,за 1905. Ч.1.С.112;454).

b) По поводу документов, “Грузинские церковные гуджары (акты , грамоты)”, изданные Перцуладзе, сохранили для нас любопытный в этом отношении факт. Так, один церковный документ под 1426 годом сообщает следующее :” Михаил, патриарх Иерусалима и Антиохии (?) говорит , что он прибыл в великую соседнюю Иерусалиму паству - в Грузию- и вместе с царем и с другими лицами расследовал , между прочим, о католикосе епископов. Изучил фамильные ветви, рассмотрели журналы и документы и нашли, что католикосов грузинских и абхазских в прежние времена поставляли патриархи антиохийские, но по различным обстоятельством времени некоторые порядки изменились, а других совсем уже не существовало. (См. Прибавления к Церковным ведомостям, за 1906 г .№6. Так же : Жордания Ф. Указ. соч С.651)

c) П. Жузе предпологает, что рукопись была составлена после смерти сына архидиак. Павла. т.е. после 1669 г ., в качестве как бы дополнения к большому “ Птуешествию...”, написанному самим архидиаконом Павлом. ( См. Жузе П.Указ. соч. Ч.1.С. 113.)

a) Патриарх Досифей дважды посетил Грузию; первы й раз в 1651 году, будучи еще архидиаконом, и второй раз в 1681-1683 годах, уже в сане иерусалимского патриарха ( См. Известия Кавказского отделения Императорского Московского Археологического Общества. Вып. 3. Тифлис.1913.С.70).

b) Кроме того известно ,что материалы памятника “ Диван абхазских царей “, составленный на рубеже X-XI вв., как и многое другое ,первым использовал патр. Досифей в своей работе “ История иерусалимских патриархов .”

c) Для меня, довольно странно, что названные авторы, как и многие другии исследователи, не обращают абсолютно никакого внимания, на то, что патр. Макарий в названной рукописи на перекор всем перечисленным источникам , которыми и он несомненно пользовался при составлении своего “ Сказания...”, сообщает, что именно из “ Абхазии пришли много лиц “ и что для “ абхазского народа “ был поставлен “ самоглавный католикос “. Кроме того свящ. К Цинцадзе в своей , довольно основательной работе “Исторические справки по вопросу об автокефальности Грузинской Церкви” приводит сведения , полностью , из сочиненний : антиохийского свящ. М. Брека ; монаха Ефрема Мцири; иероманаха Никона Дивногорца; а из рукописи патр. Маккрия , который противоречит всем названным источникам он ,как ни странно, сокращает. Причем , именно там,где говорится об Абхазии и абхазцах (См. Цинцадзе, К.,свящ. Указ. соч., Тифлис.1906.С.4-8). Патр. Макарий не мог спутать топонимы “Абхазия “ и “Грузия”, или же считать что это единый народ,что мы и видим из его последующих слов : “ Абхазцы , услышав о нашем прибытии (вГрузию ) и о нашей проповеди, и нашем учении, явились к нам и приняли от нас крещение, Их было двадцать пять человек и между ними два предводителя , которые попросили нас поехать к ним ... Эти абхазцы составляют в наше время большую нацию и называются Абазами . До недавнего времени все они считались христианами и у них же находился католикосский престол , который теперь находится в Имеретии. Да и до сих пор еще величественная церковь апостола Андрея, через которую они приняли христианство , находится в их стране и весьма почитается ими.” (См. Православный собеседник, за 1905. Ч.2.С.72-73.)

a) Колхида или Лазика (современный западный район Грузии ) при абхазском царе Леоне I (736-767гг) вместе с Апсилией и Мисиминией была включена в границы Абазгии. После образования Абхазского царства при царе Леоне II (767-811гг) термин “ Абазгия “ или “Абхазия и абхазцы” обозначали ,наряду с собственно Абхазией и абхазами, всю Западную Грузию и ее население.

b) Заметим, что во всех надписях церковно- исторических памятников вплоть до XVIII века в титуле католикоса “ Абхазский “ всегда предшествовал всем остальным наименованиям. ( См. Кондаков Н.,проф, Опись памятников древности в некоторых храмах и монастырях Грузии. Спб.,1890.)

c) Несомненно этот титул позднего происхождения, но он, тем не менее, отображает юрисдикционню власть католикоса абхазского.

a) Имеется ввиду поражение арабов во главе с полководцем Мурваном ибн Муххамедом под Анакопией в 737 году.

b) “ К началу его (т.е. ЛеонаII-Д.Д.) царствования,- пишет Кудрявцев,-к 787 году относится запись в греческих хрониках (каких?-Д.Д,), что на Вселенском Соборе в Никее в числе других был Пицундский архиепископ...” ( Кудрявцев К. Указ. соч.С.96. См. так же: Мачавриани К.Д. Краткий историко- этнографический очерк города Сухума и Абхазии// Описательный путеводитель по г. Сухуму и Сухумскому округу. Ч.2.Сухум.1913.С.236).

c) Лев Исавр в 708-711 годах совершая поездку, по Западному Кавказу, организовал вторжение союзных Византии алан (осетин) в Абазгию.(См. Летопись византица Феофана.М.,1884.С.286-291.)

a) “ Величайшие блага, дарованные людям высшею благостью Божией, суть священство и царство, из которых первое ( священство, церковная власть) заботится о божественных делах, а вторая ( царство, государственная власть) руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и тогоже источника, составляют украшение человеческой жизни...” (См. Цыпин,В.,свящ. Церковное право. М.,1994. С.419).

b) Так преемники болгарского князя Бориса (+907г) сначала провозгласили своего архиепископа патриархом без спроса и помимо Константинопольской Церкви, а потом добились некоторого признания его в этом сане и от Константинопольского престола и от византийского императора. (См. Голубинский Е.Е.,проф, Краткий очерк истории Православных Церквей. М.,1871.С.33;39.)

c) Название в честь Святой Софии (Премудрости Божией) Пицундский собор сохранил до XVI века,как о том свидетельствуют черноморские карты того периода (См. Мурзакевич Н. Древнейший пицундский православный храм, на восточном берегу Черного моря.Одесса. 1877. С..

a) Впоследствии Мокаская епископская кафедра стала архиепископской и просуществовала до XVIII века ( См. Статейный список Федота Елчина // Путешествия русских послов XVI-XVII вв. М.-Л.,1954. С.214-215).

b) Cм. Жордания Ф.Д. Абхазские католикосы // Ставропольские епархиальные ведомости.№20.1893.С.648. Так же: Перадзе И.К. К материалам по истории автокефальности Грузинской Церкви.// Духовный вестник Грузинской Церкви,за 1906.№6.С.26 и др.).

с) “Священноучителей” М.Д.Лордкипанидзе, переводит “архиепископов”(См. Матиани Картлиса, Перевод, введение И примечания М.Д.Лордкипанидзе. Тб. 1976.С.42 ).

d) Проф. Н.Н.Дурнов в своей работе “ Историческое исследование о патриарших и архиепископских (автокефальных ) престолах в Православной Восточной Церкви “, дает следующую историческую справку: “ Бичвинтская или абхазская архиепископия , имевшая с 541 года кафедру в Бичвинте или Пицунде, признана в 1390 году, в силу постановлений константинопольского патриарха и Синода, самостоятельною и независимою от Констонтинопольского патриарха, причем архиепископы приняли в 1455 году именование католикосов Бичвинтских, Абхазских и Имеретинских, усвоив звание патриархов, хотя последний титул за ними не признавался прочими автокефальными Церквями” ( М.,1910.С.14. См. так же: Цыпин, В.,прот. Укз.соч. С.217; Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей. Т.1.М.,1994.С.47).

b) Грузинский экзархат Русской Православной Церкви был учережден после упразднения Грузинской Автокефальной Церкви в 1811 году.

а) Резолюция Совета по вопросу об Абхазской Церкви была принята на Съезде Духовенства и выборных мирян абхазского правосланого населения Сухумского Окпуга, состаявшемся 24-27 мая 1917 года в г. Сух уме( См. Тарнава М.Краткий очерк истории Абхазской Церкви.Сухум.1917.С.15-16).

b) 21 июля 1917 года от имени Св. Синода за подписью Экзарха Грузии Платона была послана ответная телеграмма следующего содержания: “ Сухум. Князю Александру Шервашидзе. Объясвите абхазскому народу, что Св. Синод считает необходимым вопрос о церковных правах абхазцев передать на решение назначенного 15 августа Поместного собора. До решения Собора должно сохраняться существующее епархиальное управление”( См. Российская Церковь в годы революции (1917-1918). Дневник настоятеля Сухумского кафедрального собора протоиерея Георгия Голубцова// Материалы по истории церкви .Кн.8.М.,1995.С.123).

c) Андрей (Ухтомский), еп. б.Уфимский и Мензелинский.Родился 26 декабря 1872 г . в Ярославской епархии. Окончил Московскую Духовную Академию в 1895 г . со степенью кандидата богословия... С 25июля 1911 по декабрь 1913 года был на Сухумской кафедре. Пользовался огромной любовью среди абхазцев. Будучи епископом Уфимским он прислал в дар абхазскому народу икону Божией Матери “Знамение”с надписанием на абхазском языке. Икона торжественно была перенесена в древний Лыхненский храм, где она по сей день и прибывает. К сожелению еп. Андрей впоследствии перешел в старообрядческий раскол, за что Патриаршим Местоблюстителем митрополитм Петром был запрещен в священнослуженни. Скончался в 1944году (См. Митрополит Мануил(Лемешевский).Русские православные иерархи.Ч.1. Ерланген.1979.С.250-253).

d) Владыка Андрей был участником Священного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 годов ( по основаниям полномочий присутствующий в Святейшем Синоде и член Предсоборнаго Савета (См.Деяния Священного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. Т.1.М.1994.С.61.97.114)).

	Статья: ИСТОРИЯ АВТОКЕФАЛИИ АБХАЗСКОЙ ЦЕРКВИ Автор: Автогенерация (Гость) создано [25.11.2007 14:43:37]
	Обсуждение статьи "ИСТОРИЯ АВТОКЕФАЛИИ АБХАЗСКОЙ ЦЕРКВИ " Нажмите, чтобы перейти к прочтению статьи. Абхазия, как известно, была просвещена Евангельской проповедью святыми апостолами Андреем Первозванным и Симоном Кананитом.